Palavras da Iyalorixá Diodete.

Para aquele que souber chegar, o solo será sempre próspero,
Será sempre um bom caminho.
Para aquele que quiser ficar, será ventre.

Todos os homens nascem com a marca da prosperidade, da miséria, da felicidade, da infelicidade, da verdade, da mentira, da opção de ser verdadeiro ou hipócrita. Partindo do princípio de que todo homem nasce com o verso e reverso, e com o livre arbítrio, e que ao longo de sua vida desenvolve aquilo que mais lhe convém e com isso formando seu caráter, portanto é hora do pensar, hora da coragem de se enxergar no espelho e assumir sua opção perante a vida, perante seus semelhantes, perante aqueles que mais ama, e perante a esta comunidade, sabendo que a cada escolha haverá sempre uma renúncia, que jamais poderá ser cobrada, pois, a escolha é individual, baseada no livre arbítrio, portanto não podemos atribuir nossos acertos ou erros aos outros. É necessária a conscientização de que não dividimos nossas escolhas, nem o preço a que a vida nos cobra, solidariedade não é concordar com atitudes que não sejam prósperas, solidariedade é acima de tudo, ter coragem de dizer não, caridade também é a coragem de dizer não a atitudes não prósperas, em todos os sentidos. É hora do pensar, é hora de avaliar um caminho e enxergar se tem sido próspero ou não, buscar dentro de si a sua prosperidade, pois o pior cego é aquele que com seus olhos são não enxerga mais que uma bengala no contorno de uma encruzilhada.

“Semeia um pensamento e colherás um desejo, semeia um desejo e colherás a ação, semeia a ação e colherás um hábito, semeia o hábito e colherás o caráter”.
(Tihamer Toth).

ÌYÁ MI ILÉ (Reza para Oxum)

Ìyá mi ilê oro, Ìyá mi ilê oro,
Ìya gbogbo àse ìya mi s’ara má ààbò é é é;
Ìyá mi ilê oro.

Minha mãe da casa sagrada, minha mãe da casa sagrada,
Mãe que tem todo axé, minha mãe dará proteção para todas as pessoas;
Minha mãe da casa sagrada.

Ìyá a pòn, a tajú èrú e tòn.
Ìyá a pòn omo rè. Ìya a pòn
Olódò mi ó ìyá mi ó ìyá re,
Ìyálóòde  abèbè.
Olódò mi ó Ìyá ó ìyá re,
Ìyálóòde  abèbè.

Mãe que nos carrega nas costas, olhamos surpresos vossa carga e vossa luz.
Mãe que nos carrega, vossos filhos, mãe que nos carrega.
Minha senhora do rio, minha mãe, ó mãe da felicidade,
Primeira dama da alta sociedade com seu leque.

Ìyá mi ilê oro, Ìyá mi ilê oro,
Ìya gbogbo àse ìya mi s’ara má ààbò é é é;
Ìyá mi ilê oro.

Minha mãe da casa sagrada, minha mãe da casa sagrada,
Mãe que tem todo axé, minha mãe dará proteção para todas as pessoas;
Minha mãe da casa sagrada.

Dìde, dìde, dìde mo jí, má mo júbà àse,
Dìde, dìde, dìde mo jí, má mo júbà àse.
A máa ké  jó, ò sa móló iló,
Oní  Kéke gbóòmi ké èdá
E mo jí mi má ààbò yè òòsà
Mo láayè yè, mo wí ló, ní mo wí l’olà,
Ìyá mi Olójú, Olómu Eléèdá.  

Levante, levante, levante, eu acordo e sempre pedirei sua benção e seu axé.
Levante, levante, levante, eu acordo e sempre pedirei sua benção e seu axé.
Sempre grito e danço, ela escolhe quem fica sobre seu domínio e o usa.
Senhora que em silencio oferece água acalentando as criaturas.
Senhora eu acordo e terei vida e proteção do orixá.
Tenho vida e sobrevivo. Eu digo que terei boa saúde
Minha mãe e guardiã, senhora da amamentação e senhora da criação.

Ìyá mi ilê oro, Ìyá mi ilê oro,
Ìya gbogbo àse ìya mi s’ara má ààbò é é é;
Ìyá mi ilê oro.

Minha mãe da casa sagrada, minha mãe da casa sagrada,
Mãe que tem todo axé, minha mãe dará proteção para todas as pessoas;
Minha mãe da casa sagrada.                

ÌTÚÙMÒN ÀWON ORIN    ÒSÚN ÀTI ÒÒSÀÀLÀ
Altair t'ògún
Ògúntúndéléwa

Pessoa Cotidiana X Pessoa de Asé

A benção pra quem é de benção, kolofé pra quem é de kolofé, mucuiu pra quem é de mucuiu e motumbá pra quem é de motumbá;
Irmãos e Irmãs, vejo que há a carência de uma compreensão na rotina dos barracões da nossa fé. E esta é:saber gritante diferença entre a pessoa cotidiana que você é e a pessoa de asé,também real em si, parte da individualidade de cada um de nós na existência espiritual.
E antes do levante dos "paladinos gabriela",dizendo"Eu nasci assim, eu cresci assim;E sou mesmo assim, vou ser sempre assim", eu digo : isso só é bonito na canção.
Evoluir , definição da palavra: "passar por transformações sucessivas."
Então,Meu Bom,se não sabe se adaptar, o conselho é sair de qualquer fé afrobrasileira, porque Orixá te aceita como você é? Sim,mas não significa que esse aceitar (pela Sua infinita misericórdia por seres tão pequenos e mesquinhos quanto os humanos) seja concordar com fraquezas,vícios e erros.
Orixá entende a carne fraca?Orixá perdoa as debilidades de caráter? Sim, desde que,não se configure a sem-vergonhice de saber estar errado e mesmo assim impetrar a falta, na desculpa esfarrapada de que O Encanto sabendo da pouca solidez e perseverança da alma encarnada, consequentemente,dá indulgência plena....conversa para "boi dormir".
O mesmo se dá com a atitude de intolerência com a falha alheia.Orixá pode entender sua revolta diante de afronta, mas não desculpa o eewó quando sem controlar seus instintos, causa "ti-ti-ti" em cochichos pelos cantos ou "barraco".Ao assim proceder, está pensando no "eu" antes do "nós".A saber, no ilê axé, "nós"se traduz como harmonia coletiva em torno do objetivo de transcender.
Quando entramos pela porteira do barracão,temos que tentar ao máximo, deixar as falhas da pessoa cotidiana que somos,as reações explosivas e exercitar a boa vontade, mesmo significando "segurar touro à unha" pois pela infalível "Lei de Murphy", sempre tem aquele "calo Nicanor", o/a irmão /ã "folículo capilar encravado,inflamado e mal espremido" na férrea missão de pertubar seu ori,arrumar tumulto e enlouquecer sua paciência!
Todos nós, é claro, vamos a roça de Candomblé para zelar de nossos Orixás e catiços sem objetivar agradar "gregos e troianos", contudo,enquanto família espiritual, temos o dever de agir de forma plácidapara assim nos combinar convenientemente com os outros,acomodando as personalidades de forma apropriada e sobre as regras do Orixá regente da casa para formar egrégora única,onde todas as energias dos elementos neste clã, fortaleçam a raiz.
Quando falamos que "nosso irmão isso","nossa irmã, aquilo", pecamos três vezes:
a-Estamos formulando julgamento da pessoa perante os Orixás da Casa, principalmente o Regente (Santo do Zelador).E quem se diz "paladino da justiça", antes de mais nada tem de ser "a pureza do absolutamente justo"."Você é?Eu não,sou falha e humana, portanto vou pelo conceito“Não julgueis para não serdes julgados”.Se o Regente resolver que na questão "nem tu , nem ele" são totalmente certos, cabeças rolam...Gosto muito da minha sobre o pescoço!
b-Quem quer compreensão e paciência com suas falhas,os dê ao próximo.Do contrário, dedos em riste e olhos de rigor,seguirão seus passos.
Há uma parábola hindu, onde um guru perguntou a Deus qual a pior falha para o mestre espiritual,ser rígido demais com os discípulos ou amoroso em benevolência excessiva?Deus respondeu:ser duro e inflexível é bem pior,pois no fundo desta ação há vestígios da vaidade em ostentar:"_Viu, eu sou melhor do que você,mais digno e correto aos olhos de Deus"....e ninguém é melhor que ou pior que,diante do Criador
c-A fé afrobrasileira, no seu conjunto como cultura,se baseia na coesão do núcleo tribo-família.Sem o laço apertado na união das partes,a individualidade dos que a constitui,se deteriora em asé. Quando há crises no clã,cabe ao/a Zelador/a ou pessoas a quem delega essa missão de educar,corrigir a falta envolvendo somente os interessados.O burburinho e comentários são kijila, gerando energias de antagonismo,de repulsa,corroendo o fluxo de poder mágico e místico na vida das pessoas e rituais feitos.
No Candomblé se canta junto,se dança junto, se louva junto,pratica-se iniciações junto,se come junto e se cresce junto.É a energia do todo para o vencer do um e vice-versa.Então, tentar fazer "carreira solo",ou seja,não alimentar bom convívio entre irmãos,é andar na contramão da fé.
Deixo aqui minha opinião,abrindo espaço a considerações dos manos e manas.
Sempre desejando somar

"Se você julga as pessoas, não tem tempo de amá-las" _ Mark Twain

Texto de Ya Rachel de Igbale. 

O VALE DOS SENTIMENTOS

Era uma lugar chamado “Vale dos Sentimentos”, onde moravam, cada qual com seu nome: Alegria, Riqueza, Sabedoria, Determinação... Apesar de diferentes se davam bem. Até Orgulho, Tristeza e Vaidade não tinham problemas entre si. Mas era lá no fundo do vale, bem longe que Amor morava. E ele era tão bom que quando os outros chegavam perto ficavam mudados. Porque sabiam que, dentre eles, Amor era o melhor.
Mas no mesmo vale, em lugar ainda mais longe, num castelo, morava um sentimento que de bom não tinha nada. Era Raiva, que não gostava de ninguém. E quando acordava de mau humor fazia de tudo para estragar a beleza do lugar. Certo dia teve uma ideia. Foi ao calabouço, preparou a fórmula mais esquisita e estraga prazeres que se tem notícia. A fumaça dessa porção tomou conta d vale e se transformou numa tempestade como nunca se tinha visto. Quando o vale se encheu de raios, chuvas e ventos, todos correram para se esconder. Egoísmo foi o primeiro; Alegria deu uma risada de alivio por ter se salvado rapidinho; Riqueza recolheu tudo que sera seu antes de se abrigar; Tristeza, Sabedoria, Vaidade conseguiram se salvar; todos menos Amor. Ele estava tão preocupado em ajudar os outros que acabou ficando pra trás. De repente um raio bem forte caiu sobre o vale a atingiu Amor. Raiva deu sua tarefa como terminada e foi dormir.
Quando a tempestade passou, os sentimentos puderam abrir as janelas aliviados mas ao saírem sentiram uma coisa diferente no ar, algo que nunca tinha sentido antes. Foi quando perceberam “o que aconteceu com Amor?” Ele não se mexe. Está tão parado... parece que morreu. Nisso, Tristeza se pôs a chorar. Orgulho não aceitava, dizia que era mentira. Riqueza disse: “que desperdiço”. Alegria pela primeira vez não sorriu e uma coisa estranha começou a acontecer. Os sentimentos iniciaram desavenças porque sem Amor para uni-los, as diferenças apareceram. A situação já estava bem ruim quando alguém que eles nunca tinha visto ajoelhou-se em frente de Amor e tocou-o levemente, calmamente, fazendo-o abrir os olhos. “Ele não morreu, ele não morreu, Amor não morreu”, gritaram os outros sentimentos. Foi aí que todos puderam ver o rosto do estranho que se chamava Tempo.
E todos comemoraram porque Amor estava vivo e sempre estaria com Tempo para ajuda-lo. Aí, a paz e a harmonia passaram a reinar no Vale dos Sentimentos. Vocês sabem o que aconteceu com Amor e Tempo? Eles se casaram e tiveram três filhos: Experiência, Perdão e Compreensão. E moram todos, até hoje, no Vale dos Sentimentos, lá no fundo do coração.

A Linguagem no Candomblé: um estudo lingüístico sobre as comunidades religiosas afro-brasileiras1.

 por Antonio Gomes da Costa Neto²

RESUMO

O artigo aborda a partir de pressupostos lingüísticos nas comunidades religiosas afro-brasileiras no Brasil. Analisa os fundamentos das línguas africanas faladas no Brasil. Estabeleceu convenções de escrita nas comunidades religiosas afro-brasileiras. Observou o léxico nos Candomblés. Realizou-se através de pesquisa etnológica e lingüística. Propõe uma revisão sobre os estudos sobre a influência do falar africano nos cultos afro-brasileiros.

Palavras-chave: Candomblé; Lingüísticos; Religiosas; Afro-brasileiras; Língua; Africana; Léxico; Cultos.

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Introdução

O presente artigo tem como proposta apresentar as estruturas de linguagem praticadas pelos membros das comunidades religiosas afro-brasileiras, dos quais os pesquisadores designaram como língua-de-santo³. Utilizar-se-á as denominações: Candomblés das nações Angola⁴, Queto⁵ e Jeje⁶ e Omolocô⁷, apesar da existência de demais

¹ Este artigo é um segundo desdobramento do Trabalho de Conclusão de Curso “A Linguagem no Candomblé: uma visão sobre a cultura africana nos terreiros de Candomblé do Distrito Federal”, apresentada no Curso de Letras do UniCEUB, defendida e aprovada em junho de 2006.

² Lingüista; Dirigente e Sacerdote do Axé Daomé, Cruzeiro, Distrito Federal; Pesquisador sobre cultura e religião afro-brasileira; Membro do terreiro de Tambor-de-Mina Tenda Espírita Só Deus Pode, na cidade de São Luís, estado do Maranhão, dirigido pela saudosa Sacerdotisa Vodunce Maria José Pinto (1938-2001); atualmente vinculado a Sacerdotisa Vodunce Bernadete Gomes, em São Luís do Maranhão.

³ Refere-se aos falares rituais utilizados no cotidiano das comunidades religiosas afro-brasileiras.

⁴ Falantes da variação lingüística do Quimbundo, Quicongo e Umbundo.

⁵ Falantes da variação lingüística do Iorubá.

Para os estudos lingüísticos, inicialmente apresentam-se os trabalhos de Mendonça (1935) ao traçar um perfil de línguas africanas e sua influência no português do Brasil. Esse autor mantêm a divisão já proposta anteriormente por Nina Rodrigues (1906).

Adotar-se-á no decorrer deste trabalho como modelo de escrita às palavras já incorporadas ao nosso léxico da língua. Para os vocábulos que ainda não tenham entrada em dicionário português e brasileiro, buscar-se-á a grafia em dicionários de língua africana tratados nesse artigo.

Para a realização do trabalho, foi necessário estabelecer algumas premissas, tendo em vista que o foco se daria sobre a influência das línguas africanas no português falado no Brasil e, como conseqüência, os aspectos lingüísticos sobre os Candomblés.

Acerca dos fenômenos lingüísticos que permeiam a cultura africana no Brasil, faz-se necessário explicar que se constituiu na maior dificuldade encontrada. Essas pesquisas foram realizadas no início do século passado, além de poucas, e de difícil acesso, constituem material de falta de interesse científico.

Pesquisas foram realizadas em bancos de dados de teses e dissertações das Universidades Federais, oportunidade em que se constatou que as pesquisas científicas voltavam-se quase que exclusivamente sobre os aspectos religiosos do Candomblé em detrimento das línguas africanas.

Em razão do que a pesquisa foi dividida entres áreas: Antropologia, Sociologia, História, e Aspectos Culturais, Lingüística. Representando a maior parte das fontes de referência sobre a cultura, religião e línguas africanas.

Reagrupou-se o material na tentativa de se propiciar melhor desempenho para o desenvolvimento do presente trabalho, além de sempre que necessário recorreu a outras fontes de pesquisas etnológicas.

⁶ Falantes da variação lingüística Éwe ou Fon.

⁷ Falantes da variação lingüista do Quimbundo e Português.

Histórico

Para se entender a dimensão do que significa a influência religiosa dos africanos no Brasil, observa-se que a partir dos grupos afro-lingüísticos cujas palavras foram incorporadas ao Português falado no Brasil estabeleceu-se ciclos de transferências dos povos negros oriundos da África em direção ao Brasil; seus números aproximados, em estatísticas aduaneiras subsistentes, estão muito bem apresentados por em quatro grandes ciclos, citado por Costa Neto⁸ (2007).

Far-se-á necessário estabelecer normas de grafia como fonéticas, uma vez que, para a presente pesquisa é recomendável conhecer origens, aspectos fonéticos e sintáticos das línguas sob investigação. Os grupos lingüísticos Quimbundo, Iorubá⁹ e Éwe¹⁰, que são apontados como de maior influência no Português falado no Brasil. Vê-se hoje largo emprego do léxico em rituais de Candomblé, tantos nos de origem bantos, como nagôs e jejes.

Convenções de Escrita

O primeiro grande grupo lingüístico aportado no Brasil, o Banto ou Bantu, que é o falado nas nações de Candomblé de Angola e Omolocô, cuja origem é designada de Probanto. Com efeito, são as línguas faladas nos territórios de Angola, o Quimbundo, das tribos de Luanda e Norte; o Umbundu, do Centro de Angola; e os Bundas nos Luchases; Valente (1964), das quais são as mais incorporadas ao léxico religioso no Brasil, ressalte-se também a existência de diversos outros dialetos bantos africanos, que por certo influenciaram o português falado no Brasil, como bem assevera Lopes (2003b).

Inicialmente tratar-se-á do Quimbundo, cujos grafemas classificam-se em vogais e consoantes; além de serem os mais utilizados nos Candomblés, seus sons da língua

⁸ O artigo encontra-se disponível no site: http://www.palmares.gov.br

⁹ Língua largamente utilizada nos territórios da Nigéria, apesar do Francês ser o idioma nacional.

¹⁰ Língua utilizada no antigo Daomé, atual Benin.

exprimem-se pelo alfabeto Português, e está assim representado¹¹:

a b d e f g h i j k l m n o p r s t u v x z

Suas vogais soam como no Português, usar-se-á como referência, o modelo adotado nas gramáticas de Maia (1955b):

a: é sempre aberto, como na palavra pato;

e¹²: pode ser aberto, como o /é/ de pé, ou fechado, como o /ê/ de dedo, quando seguido das consoantes /m/ ou /n/, desde que não sejam puras; exemplos: henda (misericórdia), mesma (água);

i¹³: soa sempre como em Português;

o: é sempre aberto;

u¹⁴: soa sempre como em Português.

Em relação às consoantes, ainda, de acordo com Maia:

g: nunca tem o valor de /j/ mesmo que antes de /e/ ou /i/. Assim, ndenge, irmão mais novo, soa [ndengue]. Portanto o /g/ sempre gutural, no mesmo entendimento (Quintão:11);

k: esta letra substitui todos os casos o /q/ da Língua Portuguesa e bem assim o /c/ antes de /a/, /o/, /u/;

m e n¹⁵: servem para nasalar, como em Português, mas mais levemente, as vogais

¹¹ Cf. (Maia s.d.a:8; Maia, 1964d:3) e (Quintão, s.d.:11)

¹² José Luiz Quintão (s.d.), em sua gramática de Kimbundo, traz a observação de que [e] (breve) na pronúncia rápida, antes de vogal soa como [i], exemplos: pange ami = pangiami, em que o autor traduz como meu irmão.

¹³ (Quintão, s.d.:11), indica que o [i] seguido de uma vogal e formando sílaba com ela, é semivogal e funciona como consoantes. As exceções são marcadas com acento aguado: kizúa, ngejía.

¹⁴ Idem, seguir o mesmo exemplo do [i].

/a/ /e/ /i/ /o/ /u/, quando seguidas de outra consoante. Como: ambote, bom;

h¹⁶: é sempre aspirado. Assim, henda (misericórdia) soa quase como [guenda];

s¹⁷: soa sempre como /ç/ ou /ss/ e nunca como /z/ como acontece Português. Assim: ku-tundisa (fazer sair) soa [ku-tundissa]. Tem ainda às vezes o valor de x quando está antes do /i/. Assim: simbu (tempo) soa [ximbu];

d, g, j, z, b, v: quando iniciam substantivos, geralmente são sempre precedidas de /m/ ou /n/, e são proferidas numa só emissão de voz. Assim: mbâ-mbi (frio);

l, r, d, t, p, b, k: são trocadas umas pelas outras com muita facilidade.

Chama-nos a atenção a afirmação de (Quintão, s.d.:12) em relação ao r ou ri (nunca sem o i), que equivale em Luanda a ri brando, com aproximação a di, com a aproximação a ri brando, sugerindo naquele compêndio a substituição sempre do som representado por ri, empregado di.

Já em relação a acentuação, Maia (1964d:6) assim se manifesta:

“Os acentos ou sinais diacríticos usados são apenas o agudo e o circunflexo que servem para mostrar o acento predominante na palavra¹⁸, indicando este também a duplicação de vogais;

As sílabas (sons pronunciados com uma só emissão de voz) das palavras do Quimbundo são pronunciadas todas com tal clareza que à primeira vista parece nenhuma estar acentuada;

Há porém, sílabas acentuadas dentro das palavras, o que só se pode aprender a fazer e a distinguir com o uso e prática da Língua;

Por isso, os vocábulos de Quimbundo podem ser como em Português, formados de uma só sílaba – monossilábicos -, de duas – dissilábicos -, ou mais – trissilábicos

¹⁵ Ibidem, informa serem puras, quando seguidas de vogal e formando sílaba com ela; são nasais, quando seguidas de outra consoante, e nasalam esta e nunca a vogal antecedente.

¹⁶ (Quintão:12) acrescenta nunca ser mudo, exceto na combinação com a nasal /n/, que tem o som de [nh] português, [gn] francês, de [ni] representado por Chatelain e [ny] com que muitos escritores de língua Banto representam este som.

¹⁷ Idem, em relação a pronúncia, faz ressalva que mesmo entre vogais.

¹⁸ Afirma o autor que o acento tônico ou predominante é a maior intensidade com que uma sílaba é proferida numa palavra.

ou polissilábicos -.¹⁹”

Por sua vez, Quintão (s.d,:12), faz algumas anotações acerca do tema:

“todas as sílabas terminam em vogal e nunca em consoante; m e n precedendo consoante, devem-se escrever-se e pronunciar-se como a consoante, exemplos: [ambula] = [a-mbu-la]; [imvo] = [i-mvo];

au, ai, eu, ou, finais, contam-se por duas sílabas;²⁰

o acento tônico recai sempre na penúltima sílaba;

servem para indicar as exceções à regra geral e para distinguir um vocábulo de outro seu parônimo.”

O Segundo grupo lingüístico a ser pesquisado, dos chamados Sudaneses, pertencentes aos falantes da nação do grupo da nação de Queto, cujo Iorubá é o mais falado em território brasileiro, tem sua origem, conforme Verger (1996) na cidade de Ifé.

Em relação ao Iorubá, comumente falado nas comunidades religiosas afro-brasileiras do Brasil, Sachnine (1997), assim define seu alfabeto:

a b d e e f g gb h i j k l m n o o p r s s t u w y

Dessa forma, não existem os grafemas C, Ç, Q, V, X e Z.²¹

Em relação as vogais, que podem ser tonais, pronunciam-se dessa forma²²:

¹⁹ O mesmo autor relata quanto à acentuação serem oxítonas, como omungó; paroxítonas, como munjina; ou esdrúxulas ou proparoxítonas, como mbêmbua.

²⁰ Como exemplos: [a-u]; [a-i]; [e-u]; [o-u], dessa forma, não há letras dobradas.

²¹ Autores como (Ayohómidire, 2003), (Oliveira, 1993:5), (Portugal Filho, 1988:36) ratificam a mesma linha de pensamento. Por sua vez, (Verger, 1988h:17), (Povoas, 1989:13) e (Capone, 2004:9), são silentes quanto a informação, e não fazem uso em suas obras.

²² No mesmo sentido: (Verger, 1988h:17); (Povoas, 1989:13); (Capone, 2004:9); (Beniste, 1997a:12); (Oliveira, 1993:5), (Portugal Filho, 1988:36); (José da Silva, 1994:23).

a: como [a];

e: como [ê] em cedo;

e: como [é] em mel;

o: como [ô] em bolo;

o: como [ó] em corda.

Deve-se levar em consideração em relação as vogais que o tem o som de [an]; e quando as vogais nasais utilizam do fonema [n] tem o objetivo de dar um som mais nasal, Verger (1988h:17) acrescenta o fato de uma vogal após o fonema [m] e [n] passa a ser nasalizada.

Com relação as consoantes, assim se pronunciam²³:

b: como [bi];

d: como [di];

f: como [fi];

g: como [gui];

gb: como [gbi];²⁴

h²⁵: como [hi];

i: como [i];

j: como [dji];

k: como [ki];

l: como [li];

²³ idem.

²⁴ Nesse aspecto encontramos algumas diferenças, (Verger, 1988h:17) aponta para uma pronúncia [gbhi], os demais autores utilizam do recurso da pronúncia do /g/ e /b/ de forma simultânea.

²⁵ Verger (1988h:17) aponta como aspirado; Povoas (1989:13) diz ser aspirado, nunca mudo.

m: como [mi];

n: como [ni];

p²⁶: como [pi];

r: como [ri];²⁷

s: como [si];

s: como [xi];

t: como [ti];

w: como [wi]²⁸ no inglês;

y: como [ii].²⁹

Os acentos ou sinais diacríticos no iorubá são utilizados sobre as vogais com a intenção de dar o tom correto às palavras e seu uso deve ser aplicado de forma correta e coerente a fim de evitar transtornos para os ouvintes como seus falantes, como bem alerta Ayoh’omidire³⁰ (2004:49) para as possíveis confusões advindas com diferentes interpretações.

Dessa forma, os acentos podem ser:

(i) acento agudo para marcar e indicar uma entonação alta, representado graficamente pelo símbolo (´);

²⁶ Optamos por utilizar a transcrição fonética fornecida por Verger, porém Beniste (1997a:12) oferece [kpi] e José Silva (1994:23) utiliza o fonema [pui].

²⁷ Verger (1988h:17) informa ser brando, como em [para], o mesmo em Povoas (1989:13).

²⁸ Mais uma vez optar-se-á por Verger (1988h:17), mas Beniste (1997a:12) narra ser a transcrição fonética [ui]; Povoas (1989:13) como [u].

²⁹ Póvoas (1989:13) foneticamente afirmar ser apenas [i].

³⁰ É bom precisar desde já que os sinais de tonalização em iorubá não funcionam do mesmo modo que os acentos usados nas línguas da família indo-européia. É imprescindível marcar essa diferença de uso porque o contrário levará não somente a problemas de incorreção fonética, mas pior ainda, a infelicidades semânticas desde que o idioma é repleto de pares múltiplos de alomorfes, ou seja, palavras que têm a mesma grafia, mas cujas distinções fonéticas individuais são garantidas pelos sinais de tom, sendo que cada alomorfe possui sentido diferente dos demais que, às vezes, podem até revelar puros antônimos.

(ii) acento grave para marcar e indicar uma queda ou tom baixo de voz, representado graficamente pelo símbolo (`);

(iii) sem acento, indica um tom médio ou voz normal.

Outro fenômeno relacionado a acentuação diz respeito ao til (~), que Beniste (1997a:12) aponta como utilizado em textos antigos para indicação de uma vogal longa, posteriormente abolido, passando tão-somente a indicar uma alongamento da vogal pronunciada, ou como Oliveira (1993:6) afirma ser a repetição de vogais.

Mais uma observação deve ser levada em consideração acerca da utilização do sinal de pontuação embaixo das letras o, e, e s que possuem a intenção de produzir um som aberto para as duas primeiras, enquanto para o s produzirá o mesmo som que [ch] como em [chave].

O terceiro grupo lingüístico, o Éwé, a língua litúrgica falada nas comunidades religiosas afro-brasileiras na chamada nação Jeje, e por questões de melhor compreensão dos leitores, constitui a família da língua do povo Ewe. Adotar-se-á o modelo descritivo de Rongier³¹ (2004) como uma língua proveniente do grupo Kwa das famílias das línguas do Niger-Congo, mais falada principalmente no Togo por cerca de dois milhões e novecentos mil pessoas naqueles territórios, inclusive por outras etnias existentes, inclusive com sua variante

³¹ O Ewe faz parte do grupo Kwa da família das línguas denominadas Níger-Congo que se estendem desde o Senegal até Oceano Índico e ao norte de Kalahari. O Ewe é falado do sul do Togo até arredores de Atakpamé, e do sudeste de Gana até o Lago Volta. No Togo, calcula-se uma população de cerca de 5.000.000 de habitantes em 2004, aproximadamente 2.900.000 são Ewe, mais estima-se que a língua Ewe é falada por mais de 3.200.000 habitantes, visto que, ela é utilizada por outras etnias do Togo (Mina, Guin, Ouatchi, Adja, Akébou, Akposso, Ahlon). O dialeto variante mina, tornou-se a língua popular em Lomé, constitue em uma língua veicular por todo o país.

Em Gana existe cerca de 3.000.000 de Ewes. A língua ali é ensinada em várias escolas primárias. Enfim, o Ewe é a língua falada ainda menos compreendida entre as etnias do Benin (650.000 Pla, Péda e Mina e 780.000 Adja) e é a língua mais ou menos compreendida pela etnia Fon.

É a língua mais importante do Sul do Benin.

dialética, o mina³² que é bastante popular, constitui uma língua veicular utilizada por todo o país, bem como informa que o Éwé é ministrado em escolas de primária no Togo.

Vale ressaltar a dificuldade do compreendimento dessa variante lingüística nas comunidades religiosas de nação Jeje, como bem exemplificou em fato apresentado por Ferretti (1996b:287) sobre a língua falada na Casa das Minas, templo religioso erigido na cidade de São Luís do Maranhão, fundado a cerca de um século e meio.

Por motivos metodológicos, utilizar-se-á o dicionário de Rongier (1995a), cujo alfabeto assim composto:

a b d dz e f g gb h i k kp l m n ny p r s t ts u v w x y z³³

Como se observa, a língua Éwé em sua forma original é composta de trinta grafemas e cinco dígrafos que correspondem às realizações fonéticas possíveis, a exceção de /e/, /dz/ e /ts/ que podem haver outras realizações Rongier (2004b).

Não será feita análise pormenorizada do idioma, uma vez que não representa a maioria das palavras aqui estudadas, apesar de que sempre que for necessário utilizaremos do material de Rongier (2004b), uma vez que lá bem estão definidos³⁴.

³² Que aqui no Brasil são chamados de negros Mina, cuja origem deu o culto aos Voduns e o Tambor-de-Mina do Maranhão; para saber mais sobre a origem do culto do Tambor-de-Mina do Maranhão leia Ferretti (1996b).

³³ Em relação ao alfabeto, manteve-se as formas aportuguesadas para uma melhor compreensão do leitor, porém existem outros símbolos gráficos para o Éwé, que serão resgatados na medida das necessidades de compreensão do texto.

³⁴ A pronúncia é a mais considerável dificuldade do estudo do Ewe, que é uma língua de tons, isso significa que no momento da mudança da tonalidade de uma palavra na música é feita, muda-se o significado desta palavra.

Imagine uma seqüência musica do ré mi fá sol la si. Pronuncie, por exemplo, a palavra [to] no mesmo tom da nota musical si, ela significará montanha. Pronuncie-lhe [to] no mesmo tom da nota musical ré e ela significará búfalo.

Para distinguir os tons, utiliza-se de acentos sobre as vogais. Como, em Ewe, não existem dois tons concernentes (alto e baixo), o tom baixo que é menos freqüente, será sinalizado por um acento grave.O léxico do Candomblé.

A proposta desse artigo que foi parte de minha pesquisa é realizar uma breve avaliação lingüística das comunidades religiosas afro-brasileiras, tomando por base os idiomas “africanos” falados nos Candomblés. Quando ao aspecto diacrônico do falar africano para o português esse está exaustivamente explicitado por Costa Neto (2006).

Daqui por diante passemos a alguns casos especiais, o primeiro relacionado aos iniciados, a quem são atribuídos o domínio da língua-de-santo, ou seja, o conhecimento das músicas sacras religiosas existentes, chamadas orin³⁵ além de outros meios de comunicação entre os deuses do panteão afro-brasileiro, as invocações ou orikis³⁶ que são pronunciados em diversas ocasiões e variam entre os ritos iniciáticos até as comemorações públicas.

Para tanto, observar-se-ão entre os falantes dos Candomblés, no seu cotidiano, como é empregada pelos seus membros, sem contudo, sem saberem ao certo sua procedência ou origem, ao que os estudiosos atribuíram a expressão de gíria-de-candomblé, Castro (2001).

Algumas sentenças ou palavras do uso diário dentro dos Candomblés, da chamada língua-de-santo, em relação às pesquisas até o momento realizadas, merecem revisão, para tanto, alguns exemplos:

bajé (adjetivo³⁷): menstruação³⁸; daí a sua proibição de participar de qualquer cerimônia religiosa³⁹;

cliente⁴⁰ (adjetivo): toda pessoa que procura um terreiro com a intenção de

³⁵ Para cada divindade do panteão afro-brasileiro lhe é atribuída uma cantiga.

³⁶ A cada Deus afro-brasileiro lhe é atribuído uma invocação específica, cuja tradução significa saudar ou louvar àquele que deu origem.

³⁷ A classificação como adjetivo se deu em função do estado em que a mulher se encontra, e não o fenômeno físico sofrido pela mulher.

³⁸ Cf (Castro, 2001).

³⁹ Informação colhida por nós.

⁴⁰ Nesse caso é importante fazer uma observação acerca dessa qualificação, a pessoa que procura o Candomblé deve ser alertada que quando existe a cobrança pecuniária pela consulta passa a existir uma relação de consumo, o que estaria bem inserido para a denominação proposta pelo povo-de-santo; porém ocorre é o contrário, atende-se como cliente qualquer um buscar solução para seus problemas, quer sejam pessoais ou espirituais, através da consulta pelo jogo-de-búzios⁴¹ ou entidades incorporadas⁴² e por fim com a prática dos atos necessários a realização dos seus desejos.

 disposto a desembolsar valor financeiro com a chamada consulta, chega-se inclusive a ser negociado em feiras tais práticas; daí não se deve confundir o sacerdote afro-religioso com o vendedor ou comerciante.

cliente filho (adjetivo): aquele que está integrado e participa das atividades dos terreiros, como também colabora financeiramente por todas as práticas realizadas dentro dos terreiros; costuma pagar pelos ritos iniciáticos; também conhecido como abiã⁴³;

Cliente não filho (adjetivo): aquele que está integrado as atividades dos terreiros, porém não é iniciado;

chochar⁴⁴ (verbo): ato do adepto do Candomblé em dizer que uma cerimônia está sendo conduzida de forma errada pelo despreparo do dirigente; além de vir acompanhado pelo gesto físico de passar o dedo indicador nos lábios superiores durante a cerimonial;

cosi (adjetivo): do iorubá kosè; aquela pessoa que falta conhecimento; considera-se àquela pessoa iniciado ou não nas religiões afro-brasileiras que lhe é atribuído ser leigo ou não saiba desempenhar a contento qualquer atividade religiosa dentro dos Candomblés;

⁴¹ Prática divinatória muito utilizada nos terreiros que compreende um jogo com dezesseis búzios que de acordo com posição deles definem os anseios do consulente.

⁴² Fenômeno comum entre as religiões afro-brasileiras.

⁴³ Antes de passar pelo primeiro rito iniciático é comum ser chamado nos terreiros de nação Queto, porém utilizado pelas demais nações de Candomblé.

⁴⁴ Nei Lopes (2003b:227) afirma ser de origem do quimbundo xoxa, que significa escarnecer, bem como pertencente a gíria dos Candomblés de Nação Banto; todavia, inicialmente acrescente-se a informação que o verbo também é utilizado em todas as demais nações de Candomblé; quanto ao termo escarnecer apresentado pelo mesmo autor, não se pode ratificar a presente informação acerca da sua origem, talvez porque não dispormos de outros materiais como fonte de consulta; todavia, nas fontes pesquisadas, que faz parte do material estudado pelo autor, ratifica sua origem como do quimbundo xoxa, o que não é recomendável; estar-se-ia mais inclinado a afirmar ser origem é do quimbundo xinga, pois a função da palavra é mais no sentido de ofender, descompor, afrontar, injuriar, e como vem acompanhado de gestos físicos, corrobora a hipótese.

equê⁴⁵ (verbo): fingir passar este em estado de transe; sem necessidade de ser ou não iniciado, apenas dizer que recebeu o santo⁴⁶;

fundamento⁴⁷ (substantivo): segredo; tudo que não pode ser revelado aos não adeptos das religiões afro-brasileiras e aos iniciados ainda nos primeiros tempos de aprendizado; objetos sacralizados de forma votiva;

marmoteiro⁴⁸: (adjetivo) qualidade do sacerdote ou que se diz sacerdote, bem como sabedor de preceitos religiosos do Candomblé considerado como não conhecedor dos preceitos religiosos que não tenha sido iniciado; qualquer sacerdote que não pertença à linhagem dos candomblés dos membros de um terreiro;

mascar chiclete (gíria-de-Candomblé): designação usada por membros ou não de um Candomblé quando em uma cerimônia, oportunidade em que certo indivíduo

⁴⁵ Houaiss apresenta como do iorubá mentira a partir dos estudos de Cacciatore; o mesmo afirma Nei Lopes; porém devemos fazer uma observação, ao verificar o dicionário de iorubá de Sachnine, apresenta-o como tradução para mentira as palavras em ioruba iró, puró, daí teríamos como concluir que a derivação da palavra se coaduna mais com uma história que nos foi relatada.

⁴⁶ Observou que os autores de dicionários falam ser o termo originário do iorubá mentira, em razão da ausência de uma formação ortodoxa, que somente àqueles que passam pelo efeito do transe é que podem praticar tal ato, todavia, nos foram apresentadas outras explicações: a primeira, diz ser a qualquer membro ou adepto que se diz estar incorporado, então é comum dizer que ele “estava de equê”, pois mesmo iniciado com formação ortodoxa, não possui a manifestação dos orixás; segundo, pessoas iniciadas e que não se manifestam com os orixás, dizem estarem manifestados pelos orixás ou demais encantados, como no exemplo que nos foi apresentado, em que uma equede, sacerdotisa do sexo feminino que não se manifesta com orixás ou demais entidades, com o intuito de participar da cerimônia, fez-se passar por incorporada com o intuito de dançar. Nossa conclusão é que não se pode atribuir ao pai-de-santo sem iniciação como afirma o dicionário Aurélio e nem sem formação ortodoxa, conforme o dicionário Houaiss, o mesmo ocorre com Lopes (2004).

⁴⁷ Lopes (2004) afirma ser o recipiente em que se colocam ou plantam os objetos que simbolizam a força do orixá. O que nós discordarmos, pois como ele mesmo afirma ao dizer que se “plantam” os objetos é costumeiramente chamado de plantar o fundamento ou o axé, ou como diz Cacciatore (1988), “assentar” o orixá ou como outra forma de referência; Cacciatore (1988:129) apóia a afirmação ao dizer serem os “fundamentos” como os assentamentos que contêm axé.

⁴⁸ Nossa definição está ratificada em (Cacciatore:171); apenas no que diz respeito a origem da palavra é que a autora informa não ser confirmada a palavra em dicionários de origem africana; porém, nós podemos afirmar ser a origem do francês marmotter verbo, merecendo tão-somente sua atualização.

não consegue “cantar” a música religiosa usa do subterfúgio de disfarçar como se estivesse mascando uma goma de mascar;

metá-metá (gíria-de-Candomblé): serve para designar a palavra metade⁴⁹; ou a mesma coisa que meio-a-meio, normalmente utilizada para designar uma pessoa que possui dois orixás⁵⁰;

moda-de-madureira (gíria-de-Candomblé): indumentária usada pelos santos nos Candomblés em cerimônias litúrgicas normalmente adquirida no Mercado de Madureira, Rio de Janeiro; também observada nos desfiles de carnaval das escolas de samba do Rio de Janeiro;

pacó (adjetivo): nome dado a pessoa que não estaria bem mentalmente; insano; demente;

pagar o chão (gíria-de-Candomblé): recebimento de valor em pecúnia pelo dirigente do terreiro quando qualquer pessoa se submete a realização de serviços prestados em cerimônias iniciatórias ou não;

quê-quê (gíria popular do Brasil): adaptada ao Candomblé⁵¹; termo usado para dizer que está bem relacionado com a entidade;

rodante⁵² (gíria-de-Candomblé): àquele membro da comunidade afro-brasileira que se manifesta com o orixá (possessão);

viçudo (gíria-de-Candomblé): indivíduo considerado cheio de vícios, ou seja, sob a alegação de que estaria com vícios relativos aos aspectos religiosos dentro de certa comunidade religiosa;

virar-a-folha (gíria-de-Candomblé): indivíduo que quando iniciado em religiões afro-brasileira pode ser transformado em homossexual, sob a alegação de

⁴⁹ Que a origem no iorubá corresponde ao ìdajì.

⁵⁰ Vale lembrar que méjì em iorubá corresponde a dois.

51 Para melhor entender, temos aqui o exemplo “você tem um certo ‘quê’ comigo”.

Termo bastante conhecido entre os adeptos; registrado por Prandi (2005c:11) como sendo somente aos filhos-de-santo, ou seja, os iniciados na religião, o que não é uma verdade, eis que comum a manifestação nos também não-iniciados. 52

haver o sacerdote alterado seus preceitos ritualísticos durante a iniciação;

unquetola (gíria-de-Candomblé): termo usado para designar com desdém que os praticantes de determinado terreiro pertencem a nação de umbanda-queto-angola.

Conclusão

A língua-de-santo por ser o meio de comunicação e integração dos membros das comunidades religiosas afro-brasileiras constitui-se de um vocabulário específico a cada nação, todavia, sem abandonar o Português falado no Brasil.

Sua distinção do falar entre os adeptos pesquisados dar-se-á da seguinte forma: não iniciados, àqueles que não dominam a linguagem dos terreiros ou as palavras de origem africana; iniciados, com pouco domínio da linguagem do terreiro e da de origem africana; iniciados, com conhecimento da linguagem exclusiva de sua nação, sem conhecerem a origem das línguas africanas; iniciados com conhecimento em todas as nações, mas sem domínio sobre as línguas africanas; não iniciados com perfeito domínio sobre sua língua de sua nação e das demais e com conhecimento das línguas africanas; não iniciados, com completo domínio sobre as línguas de todas as nações e domínio sobre as línguas de origem africana; todos os adeptos pesquisados, obtiveram como fonte de seu aprendizado a via oral, dentro das comunidades dos terreiros.

Vale lembrar que a tentativa de padronização dos cultos praticados no Brasil, pelo modelo lingüístico Sudanês ou Iorubá deve-se a participação dos pesquisadores que, quando abordaram o tema, estavam intimamente ligados aos cultos de origem iorubá, como por exemplo Rodrigues (1906) que concentrava suas pesquisas no terreiro do Gantois predominantemente iorubá, o mesmo ocorrendo com Bastide (1971) ao conceber o modelo como tradicional, da mesma forma como Arthur Ramos, Pierre Verger, Vivaldo da Costa Lima, Édison Carneiro apoiaram suas pesquisas em terreiros de tradição nagô ou iorubá.

O léxico das comunidades religiosas afro-brasileiras é demasiado extenso, merecendo um detalhamento maior desse universo de falantes, uma vez que citam apenas sua influência na culinária e no campo religioso, o que não pode ser considerado como verdade única.

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